我不想重蹈覆轍。這就是為甚麼在這個系列信息中，我一直要說明那將要臨到教會的危險。而這危險是來自一個人，這人在聖經中被稱爲敵基督。當那一天，你我一同站在主面前───萬王之王，萬主之主面前時，我希望不會有人指控我，沒有警告你前面可怕的危險。這是一種令人不寒而慄的危險。這就是為甚麼，一年多以來，我每個月都傳講這個系列信息的原因。

敵基督：一幅漫長寒冬的圖畫

上一講，我談到了敵基督漫長寒冷的冬季。我也提到在加拿大人們知道怎樣爲冬季做準備，因爲在加拿大過冬，如果你沒有做準備，不僅是非常冷，還可鬧出人命。每一個在加拿大駕車人仕都知道在穿州過省的國道上駕車的危險。如果車子壞了，沒有人救你，你只能支撐２０分鐘。因爲當車子壞了之後，引擎便停止運作，暖氣很快就會散掉。在上一次我也提到，在加拿大我們必須做好這一切準備，至少應當有所預備。我們需要去做許多事情。第一，在你的車裡，要預備一部民用無線電波段（CB）通話機。這不是奢侈品，在加拿大這是必要的。然而，令人驚訝的是許多加拿大駕駛者，他們的車裡都沒有這種用於呼救的CB機。通常，警察是會監聽這緊急頻道的。

我知道在加拿大，許多人在國道上駕駛，並沒有配備 CB 機。你希望沒有意外。然而，如果你的車子在路上壞了，尤其在半夜，幾乎是沒有車輛經過的，你無法求助了。就算在白天，你還可以攔截一輛車來求助。在某些地區，白天也幾乎沒有甚麼車輛經過，你怎麽辦呢？加拿大是一個很大的國家，相對來講人口很少。如果你不能攔到別人來幫你，你就完了。可能你只有２０－３０分鐘罷了。

所以，在敵基督漫長的冬季，屬靈的 CB 機是非常重要的。對於那些要忍受困難的人，這段時間是相當長。忍受２０分鐘的寒冷，是一段漫長的時間。２０分鐘，在平時不算多，然而２０分鐘的苦難，則是一段漫長的時間。

預備對抗敵基督

１、保持屬靈 CB 機（禱告）正常運作

所以，這就是為甚麼在敵基督漫長的冬季裡，我們若想要存活，我們的屬靈 CB 機一定要起作用的原因。重要的是，你要有一部 CB 機，一部能夠收發的 CB 機。對我們來講 CB 機就代表了禱告：與　神的交流。我告訴你：敵基督來到時，如果你不懂得如何禱告，你不禱告，便一定完旦。當敵基督把火力轉向針對你，在屬靈層面，就如同寒冬裡的２０分鐘，你懂得怎樣禱告嗎？如果到那時你才開始來學習禱告，會是太遲了。這是我們現在就要裝備的東西。

所以，冬天來臨之前，你要在車裡預備好一部 CB 機。到了冬天，當你的車壞了，那時你才四處環顧，想找到一部 CB 機，是太遲了。你按 CB 機，卻吃一驚─── CB 機壞了！實際上它可能已經壞了很久了。無論你對著 CB 機怎樣喊，也無人能夠聽得到。那時，你開始感到越來越冷。在零下２０度（在加拿大的１２月和１月份，這是很普遍的溫度，）的天氣下，如果你的 CB 機不管用，便無法脫離災難。我們必須學習禱告，這是從主隨時得著力量和幫助的唯一方法。

２、緊緊抓住路面───抓住　神的話

每個瞭解加拿大冬天的駕駛者，都做的第二件事是：在寒冷的冬季開始時，要把輪胎換上「防滑輪胎」。在加拿大冬天駕車，你不能使用普通輪胎。一開動，車子就會滑出路面，掉進溝裡。你需要一種特製的輪胎，它如同武器───緊緊地抓緊冰雪。這點很令人驚奇：它是怎樣抓緊了冰雪。有時候我會納悶它是怎樣起作用的。然而，只有這種防雪輪胎能夠作到，其他輪胎只能在原地打空轉。這種防滑輪胎就如同武器，它緊緊地抓緊冰雪。似乎是絞入、或插入到冰雪中，使車身緊緊附在路面上。

我們也需要緊緊附在路上───生命道路之上。能夠找到正路是一回事，然而如果車不能抓緊路面，車輪就會在冰上打空轉，它不能載你到任何地方。可能你在正確的路上，在正確的方向上；然而，若一動便掉進溝裡，你還是哪裡也去不了。所以，這是非常重要的事情───穩穩地把持住，在最不利、最困難的條件下仍然穩穩地把持住。在平常良好的情形下，你能夠穩穩地把持住嗎？當輪胎損耗了，胎面已經平滑了，即使在好的道路上，車也不能順利安全前行。一旦遇到下雨天，車便會滑出路面。因輪胎對路面産生的吸附力不足。爲了保持穩當，我們需要緊緊吸附在那道路上。道路就是　神的話語，耶穌就是道路，祂就是那話語，我們必須緊緊地抓住　神的話語。

　神的話語，是聖經，不只是印出來的一些文字。真正的基督教是基督。基督教不是宗教，不是哲學。祂是一個人，那個人就是耶穌基督，祂是一切屬靈事物的總結（哥林多前書１：３０）。祂是話語，住在　神的話語中就是住在耶穌裡。住在耶穌裡也是住在祂的話語裡。耶穌說：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面……」（約翰福音１５：７）你必須住在話語裡。你明白聖經嗎？你明白　神的話嗎？如果等到敵基督來到，你才開始學習聖經，就太晚了。你不能在冰天雪地的路上，才去換防滑輪胎。在加拿大，你要在下大雪之前就要換輪胎。雪一落下，你根本無法駛到車房去換上防滑輪胎。

３、要披戴基督

還有第三件事是我們需要去做的。第一件事是禱告，第二件事是　神的話語，那第三件事就是：在寒冷的冬季，你會做甚麼？上一次我講到寒冷的天氣，有甚麼事情發生了呢？冬天一來了，我們馬上感受到，手腳冰冷，儘管穿得很厚，仍然感到寒冷。

聖經告訴我們一件非常有趣的事情，說：「……總要披戴耶穌基督。」（羅馬書１３：１４）披戴！主耶穌基督被形容像一件衣服，我們需要穿在身上。衣服可以有許多功用，可以保護我們，也可以裝扮我們。（姐妹們特別懂這個道理，她們在鏡子前花上很多時間，爲要看看所穿的衣服是否合襯，顔色是否相配；衣服不要太長，也不能太短，肩膀處不要太寬，也不能太窄。每一樣都要恰到好處。）所以，我們需要衣服來裝扮，來禦寒。衣服有多重功用。關於衣服我可以講一整個的信息，當然是要闡明披戴主耶穌基督是甚麼意思，而不是說我是服裝專家。

你在街上遇到穿著制服的人，你便知道他們是警察。然而，你是怎樣知道他是警察呢？只要看見他的制服，你馬上知道他是警察。他的制服把他的身份說明了。制服告訴你，他是一個能夠行使警權的人（也許很多時候，人們認爲他的權力太大了），只因爲他穿著那套制服！同樣，披戴主耶穌基督，意味著同樣的事實：基督保護我們；在敵基督寒冷的冬季中，祂保守我們，祂裝扮我們，祂榮耀我們。作爲祂的子民，祂給我們權柄───反對仇敵能力的權柄。

所以，我們看到，我們必須在這重要的三方面，爲度過敵基督的寒冬來作預備。

冬天容易辨認，敵基督不容易辨認

在所有關於敵基督的信息中，有一件事我要提醒你。我已經一遍又一遍地說過，然而要完全理解這一點是相當困難。那就是：爲一個我們能夠辨認出的敵人來作準備，相對來講，是比較容易；要爲一個我們不能辨認出來的敵人來作準備，則是非常困難。還有甚麼是在冬天才發生呢？冷風忽然臨到，如同這幾天剛轉冷的氣候。記得嗎？早一天還非常暖和，天氣實在還相當熱。第二天，氣溫突然下降。我們沒有收到任何要預備的警告。天氣轉得非常冷。前兩天還很熱，兩天後我們快要結冰了。我們得趕快把冬天的衣服拿出來，穿上禦寒。

對於冬季的到來，是可以藉著觀察一連串的事情而可得知的。冬天，每年都會來，所以我們已經訓練有素了，有了經驗。然而，對於敵基督的到來，我們就沒有訓練可言，因爲敵基督不是每年都來。事實上，很難確定他來了沒有。一直以來都有小敵基督的出現，他們預備著大敵基督的到來。然而，對這些小的敵基督，我們也難以辨認，更不用說大敵基督的到來。所以，這意味著當大敵基督到來時，他會大大出乎我們的意料，如同這寒冷的天氣驟然來到一樣。

我已經警告過你，在今天，有關敵基督這主題上有兩種教導。我希望現在你們從以前的信息中，開始清楚它們是甚麼。然而對許多人來說，還是很困難。幾乎沒有人像我這樣一次又一次地警告你：敵基督是來自於教會，不是來自教會外。這是整件事中最令人吃驚的部分。事實上，最近一位牧師太太來過這裡聚會，聽到這信息後非常吃驚，表明她以前從未聽過這樣的教導。他的丈夫沒打算在我前面承認這一點。不幸地是這是真的。今天，有許多的牧師甚至沒有留意到這個教導。他們沒有幫助會眾預備敵基督的到來，也不知道怎樣預備。他們本身對敵基督的認識不足，又如何能傳講這樣一個信息。

新近出版的兩本書：對今日教會屬靈情況的警告。

１、蒙哥馬利的《來自教會的咒詛》

然而我留意到，有越來越多關於這方面主題的書出版。幾個月前，我曾向你們提到一本書，它有一個令人震驚的標題：《來自教會的咒詛》。你記得我向你提到，作者原本是要用一個更強的標題，然而，那個標題甚至把那些基督徒出版社都嚇了一跳，請求他修飾一下，使它聽起來不要那麽毛骨聳然。即使這樣，這個標題仍然使人膽戰心驚：來自教會的咒詛。感謝　神，　神在興起祂的僕人，明白那種危險，去警告教會。如果你有這種觀念，認爲這些書是一些偏激的人所寫───就是教會中那些偏激的人。他們不能代表教會一般的領導層，他們是過分熱心和過分焦慮，他們只是些屬靈的騙子。就是說他們不知道自己在說甚麼，是神學和聖經上無知的人───如果你這樣認爲，那麽，你是完全看錯了。

這本書，《來自教會的咒詛》，是一個叫做約翰．瓦威克．蒙哥馬利（John Warwick Montgomery）的人所寫。如果你認爲這些書，是由教會中某個瘋狂的人所寫，你會非常驚奇。蒙哥馬利是路德會的一個牧師。在此書的背後介紹他獲得７個學位。７個！在這７個學位中，包括兩個博士學位───一個是哲學博士（Ph. D.），另一個是神學博士（Th. D）。所以，這不是甚麼無知之徒所寫的，也不是教會中某些激進、瘋狂的人所寫的。

２、 Ellul 寫的《基督教的變質》

最近，藉一個偶然的機會，我看了另一本很有意思的書。這一次，用了另一個令人震驚的標題。（順便提一下，我不是在這裡賣書，我手上的這些書，你們有誰願意讀的話，能從書中學到一些概念，知道是怎麽一回事。事實上，我鼓勵你們讀這些書。）

這本書的標題是：《基督教的變質》。是誰寫的呢？它是由（Monsieur Jacques Ellul）所寫。我說“Monsieur”，你猜到他是一個法國人。它確實是一部叫作《La Subversiondu Christianisme》的法國著作，準確地翻譯爲《基督教的變質》。 Jacques Ellul 是誰呢？如果你不經常逛書店，或不太多接觸神學，那麽你未必認識他。目前，他是法國波爾多大學的法律、社會學、歷史系的教授。雖然他是歷史教授，然而他寫的書，大多是以基督教和神學爲主題，這是他的第四十本書。一個人寫了四十本，是相當的多。在神學圈子裡，他是很有名氣，然而他的重要價值是歸結於此書（此英語版是最近出的，１９８６年），此書翻譯者是一個領導福音派神學的人。 Ellul 大多數的書都是由一些鮮爲人知的人仕從德文或法文翻譯過來。然而，這本書是由傑弗裡．布羅米里（Geoffrey Bromiley），是著名的神學家所翻譯的，這個名字對於常去書店的人來講，是非常熟悉的名字。傑弗裡．布羅米里（Geoffrey Bromiley）是基特爾（Kittel）編輯的《神學詞典》的其中一個翻譯員（我不肯定他是否是唯一的翻譯員），他也是許多重要神學著作的翻譯者。這說明 Ellul 教授寫的這本書非常重要，現在連神學家們也重視、承認它的價值。

齊克果（Kierkegaard）：今天的基督教與新約基督教背道而馳

在我們進入新的話題前，我想給你們讀這本書的開頭幾行。如果你覺得我所有的講道，特別是這個系列，甚至我的措詞，太過直接的話，那麽，你來看他怎樣講。在開始，在第一章之前， Ellul 引述了齊克果（Kierkegaard）───偉大的丹麥思想家所說的話。他在這裡引述到：

今日世界的基督教，已經改變爲某種與新約完全不同的東西，成為相反；這是屬於人的基督教。（The Christianity of Christendom transforms Christianity into something entirely different from what it is in the New Testament, yea, into exactly the opposite; and this is the Christianity of Christendom, ofusmen.）

單刀直入！齊克果在說，今天的基督教已經改變（留意他所用的字眼）成為與　神的話、與新約完全不同的東西。事實上，他說，已經改變爲某種完全相反的東西！所用的字眼何等單刀直入。事實上，直到今天，我還沒有用過如此直白的字眼。如果你認爲我一直措辭強烈，你來聽聽這個。

我說過，我們必須緊緊抓住　神的話，如同冬天的防滑輪胎。齊克果告訴我們，教會滑離正路很久了，已經進到相反的方向。你們中那些從加拿大回來的，都認識吳叔叔。我一直記得，在一個星期天的晚上（冬天），他從教會載我回家。儘管吳叔叔在加拿大冬天駕車有相當的經驗。在路上，事情發生得如此突然（我們藉此看到，加拿大的冬天是多麽的危險），刹那間，我們已經轉成了反方向。我們在駕駛中轉了一個彎，上了一個斜坡，車子突然間打轉。然而，你不要以爲吳叔叔沒有換上冬季輪胎。即使已經換了冬季輪胎，車子還是沒有吸附住地面，轉了１８０度，轉成相反的方向。幸好那時並沒有車輛在我們後面，否則便會迎頭相撞了。

Ellul 對齊克果的回應：今天的基督教否定了聖經

今天的世界對基督徒來講是多麽危險！齊克果警告我們，教會已經轉了１８０度，走到了相反的方向。他告訴我們說，我們已經完全脫離了正路。如果我們在談論敵基督，我們是在談論教會的變質。在上一個世紀，齊克果警告我們，教會已經變質了。 Ellul 引述了齊克果的話，我來爲你讀 Ellul 書的頭幾行（我讀出這一段，因爲它蓋括了整本書的目的）。他是這樣寫的：

在這本書中，我想要描述的是一個困擾我很深的問題。正如我現在所看到的，似乎是不能解決，俱有歷史怪事的嚴重特徵。簡單說：為甚麼基督教和教會的發展，會生産出一個社會（那就是，基督徒社會，歐洲社會，美國社會），一個文明，一種文化，與我們所讀的聖經、與無可爭辯的舊約律法、預言、耶穌、和保羅完全相反？我在此建議性地說（作爲一位律師，他在措詞方面是非常謹慎的。）「完全相反」。這種相反不是指某一點上的不同，而是全面性的。（The question that I want to sketch in this work is one that troubles me most deeply. As I now see it, it seems to be insoluble and assumes a serious character of historical oddness. It may be put very simply like this: How has it come about that the development of Christianity and the church has given birth to a society (that is, the Christian society, the European society, the American society), a civilization, a culture that are completely opposite to what we read in the Bible, to what is in disputably the text of the Law, the Prophets, Jesus, and Paul? I say advisedly (as a lawyer he is very careful with his words you will notice) ‘completely opposite’. There is not just contradiction on one point but on all points.）

Ellul 教授說，基督教文明、基督教社會是與聖經相對立的；他說，不是在一方面，而是全面。你們是我的證人，我從來沒有用過如此強烈的措辭。然而，這不是由那些沒有責任感、偏激的怪人所寫，而是由具有先知眼光的基督教領袖所寫的。

我們生活在一個危險的時代。教會的變質已經發生，這爲敵基督的工作開闢了路徑。 Ellul 教授在這裡說，在他所生活的法國，德國，英國社會，所有這些基督教社會───就是他們自稱的，沒有顯示一點兒新約的迹象，不僅它們的教會大部分成爲國家的教會，而且世俗國家的首領成爲教會的首領，如同英國的情形。發生了甚麼？

敵基督的「敵」兩個可能的意思

我們必須敏銳地區分兩件事。「敵基督」這個詞有兩個可能的意思，而這兩個可能的意思還可以再細分。能夠清楚地記住這種區別，對我們來講是非常重要。在這個信息系列的早期，我說過敵基督的「敵」（anti）可以是「對立」的意思───如同「殲擊戰機」的防禦高射炮（anti-aircraft gun），是一種專門對付飛機的槍炮；或者，一種叫做「反導彈」（anti-missile）的導彈，是用於對付進侵的導彈的。所以，它有「對立」或「反／防」的意思。因此，我用「反基督」（contra-christ）這個詞，就是提出敵基督這方面的特別意思。

然而「敵」（anti）的第二個意思（希臘文新約聖經中，大多數用的是「敵」的第二個意思），是「某樣東西取代原有東西」的意思。在新約，衆所周知的句子「基督爲我們而死」。這裡的一個希臘文字 anti human ，意思是：爲我們，代替我們，作爲我們的代替品，或者我們的代表。這個詞的用法對講英語的人來說，是不很熟悉。就是「敵／代」（anti）是代替某事物的意思。所以，爲了使我們的思路更加清晰，我們必須懂得區分「假／偽」這個字的意思───假扮基督、站在基督的位置上，然而他並不是基督。

區分「敵」字所包含的兩層意義，是非常重要的。許多有關敵基督的書籍，因爲沒有清楚分開這兩層的區別，實際上所講的是廢話連篇，讓人感到非常混亂。為要清楚地思考，我們必須清楚區分這兩層意思。在這裡，敵基督有「反基督」和「假基督」兩層重意思。值得注意的是，今天大多數的作者，講到敵基督這個主題的時候，好像這個詞只有唯一的「反基督」的意思，那就是，反對基督。我要快快地總結為甚麼這是不對的，然而，我先要告訴你這種意思是如何得來的。

對但以理書的誤解

為甚麼人們談起敵基督，似乎只有「反基督」的意思？所有這些書都有著這共通點。他們所根據的都是但以理書───舊約但以理的預言。在這個系列信息中，我不打算進入但以理書，因爲若以這種方式傳講，將會太複雜。要研究但以理書，我們需要在一起查經。那樣查考但以理書，效果才會好，而不是在一個系列信息中講。因爲正如我所說，要在講台上解決這個會太複雜。

對於他們的觀點，我給你們一個簡短的概念。他們所看的在馬太福音２４：１５節，主耶穌引用了但以理所提到的「那行毀壞可憎的」。主耶穌提到先知但以理，然而，他只提到一件與但以理書相關的事，那就是「行毀壞可憎的」。關於這個題目，這些作者的錯誤是基於一個假設：因爲主耶穌提了與但以理書相關的一件事，因此就假定祂在談論整部書卷。這是一個很普遍的解經和邏輯上的錯誤。如果我提到舊約中某一節經文，我的意思並不是從所引用的那節經文起，連到整卷書，更不是要指整本舊約。絕對沒有這個意思。在關於敵基督的題目上，為甚麼這些作者爲了「行毀壞可憎的」這一句的一個出處在但以理書，便因此斷定主耶穌的意思是指整卷但以理書，甚至涉及但以理書中的各個預言？其後果便是全面的混亂。

背後是甚麼原因呢？人們主要的依據是但以理書７章和８章。那裡提到有四隻獸，代表著四個王國。這便是混淆的開始。四隻獸相當於甚麼呢？哪四個王國？這就非常有趣了。（由於我們這篇信息的目標不在這裡，所以我們不需要進入所有的討論中去。然而，如果你要研究的話，你是會開始明白我的意思了。）

但以理書預言了　神選民的強大敵人將要來，他是一個歷史人物。這個預言在公元前１６４年應驗了。事實上，安提阿古斯（Antiochus Epiphanes）對聖殿的褻瀆，是發生在公元前１６７－１６４年。以前我曾簡短地提到過，我不會再次進入這個細節。所以。但以理的預言已應驗了，因爲安提阿古斯已經褻瀆了聖殿。他在聖所獻上了一頭豬，對猶太人來說，豬是不潔淨的動物。所以他污穢了聖殿，污穢了祭壇；他褻瀆了它，使它成爲可憎的，把它毀壞了。現在，所有這些預言都應驗了。但以理書、　神的話語、預言已經應驗。然而，當這些作者寫到敵基督時，因爲採取了「反基督」這個涵義，他們看到安提阿古斯這個希臘國王，想強迫猶太人接受希臘宗教，認定他是那要來的敵基督的模式。

我們要禱告，求　神興起教會的領導，使他們具備清晰的屬靈洞察力，清晰的思維以及解經的恩賜───這個三方面。我爲面前的現像而悲傷：教會中許多領導似乎沒有受過思維能力的訓練，在解經方面也沒有得到造就。現在，敵基督成爲了超級的安提阿古斯，但以理先知所預言的希臘國王，這是一個很吸引的假設。你要仔細地檢查這個假設。下面，我來給你一些提示。

１、一個人不可能與一個還不存在的人對立

首先，如果說安提阿古斯是敵基督，或者是敵基督的模型，這沒有任何意義的。首先，那時基督還沒有來［指第一次來臨］。所以，安提阿古斯怎能是敵基督呢？那就是，成爲某人的「敵」───敵對一個他根本不知道的人？身爲一個希臘人，令人懷疑他是否有概念知道猶太人正在期盼一個要來的基督。如果他也想著那將要來的基督，那是太奇怪了，因為在那時是沒有實現的。為甚麼他要有這種對立的想法？對他來講是很奇怪的。不是很滑稽嗎？換句話說，他怎麽能夠敵對一個還沒有出現的人物呢？

２、敵基督不是直接地「反基督」

其次，他們對敵基督這個詞的理解是「反基督」，他們的模範是一個政治人物，或是如同安提阿古斯這樣的軍人。因此，他們認爲敵基督基本上是一個逼迫者，或是一個暴君。光說這一點是沒有任何特出之處。教會從起初就被逼迫和殘害。實際上，早期教會所承受的逼迫，比其後的世紀裡、本世紀世界大部分地區所經歷的更多。所以，有甚麼是新奇呢？將要來的敵基督會做甚麼呢？即使他能夠掀起一場全球性的逼迫，他所逼迫的對象是誰呢？基督徒！

讓我們把這個定義更加清晰化：他是「敵基督」，還是「敵基督徒」？我們不要混淆這兩個不同的詞。當然，基督與基督徒有著不可分割的關係，然而儘管如此，仍然是有區別的。它們不是同一樣的事。那要來的敵基督，如果他是一個「反基督」，他怎能逼迫那還未再來的基督呢？現在，基督已經從死裡復活了，祂在　父神的右邊，敵基督根本無法達到，根本沒有哪個敵人可以傷害祂。換句話說，敵基督沒有能力反基督，他根本傷害不到基督。當然，他能夠傷害我們基督徒，然而這與傷害基督並不是完全一樣的。

換句話說，敵基督的這層涵義，只把敵基督這個詞減爲「敵基督徒」。人們給了它另外一個定義，敵基督的真正意思不再是敵基督，只是「敵基督徒」罷了。聖經告訴我們，當主耶穌再來時，祂要毀滅敵基督。敵基督不能毀滅基督，基督將要毀滅敵基督。敵基督唯一可以毀滅的是基督徒。可以說他是間接地傷害著基督，然而不是直接地傷害祂，只是間接地傷害。所以，在這個定義裡，「敵基督」只有一個間接的涵義。

３、安提阿古斯並沒有直接在屬靈層面上展開攻擊

我們繼續深入這個問題。說一個政治人物、或一個軍人是敵基督，這俱甚麼意義呢？基督不是一個政治人物。祂也不是一個軍人。為甚麼軍、政人物想要攻擊基督呢？基督是屬靈人。主耶穌說，「我的國不屬這世界。」（約翰福音１８：３６）所以，敵人可能在政治上逼迫我們；也可能在社會的層面上攻擊我們。如果他只是一個政治人物，他不能在屬靈方面攻擊我們。唯有「屬靈」的人物，一個「屬靈的」敵基督，才能在屬靈方面攻擊我們，你明白嗎？一個政治的敵基督，只能在政治層面攻擊我們。他能爲我們的信仰逼迫我們。是的，他能夠！在那個程度上，會在屬靈方面影響我們。然而屬靈的攻擊爭戰，所攻擊的將是屬靈的層面。那就是，在我們所信的道上。在屬靈層面上要攻擊我們與基督的關係。

希特勒是敵基督的模式嗎？

因爲這個原因，對安提阿古斯是敵基督的模式這種觀點，其中一個作者提出了意見。他認爲希特勒是敵基督，或是敵基督的模式。這再次使我感到困惑。是的，我們可以說在某種程度上，希特勒提供了一個敵基督的模型，但只是某個程度上已矣，在別的方面，他與敵基督相去甚遠。你知道為甚麼嗎？請你深入想想。

希特勒怎能成爲敵基督呢？當然希特勒原本是一個基督徒。是的，很悲哀地說，他是一個羅馬天主教徒（也可蓋括地說是一個基督徒）。作爲一個奧地利人，他是在羅馬天主教的環境中長大的。然而，你該留意：希特勒從來沒有攻擊過基督教教義。他從來沒有攻擊過教會，他只是攻擊教會中那些起來反對他政策的領袖，例如：潘霍華（Bonhoeffer）和別的一些人。我留意到，他以政治敵人來攻擊他們，而不是在屬靈的層面。

這樣看來，說希特勒是敵基督，有甚麼意義呢？希特勒從未說過任何反對基督的話。他攻擊猶太人，他恨猶太人。是的，他恨他們，他視猶太人為死敵。（這一點更不能用在安提阿古斯身上，因爲我們找不到他反對猶太人的記錄，他只是反對他們的宗教部分，因爲那使得猶太人拒絕接受希臘化、希臘政策。）然而希特勒，在哪種意義上是敵基督呢？這些持著「反基督」觀念的作者，沒有給出任何解釋。他們甚至沒有面對這個問題。

「假基督」包括了「反基督」涵義，反之則不是

我要你清晰地抓住這一點，可怕的危險是：「假基督」是來自教會，來自一個已經變質、墮落的教會，如同那些作者所警告我們的。危險之處在於，我們甚至在毫不知覺的情形下被欺騙。如果有一個人拿著槍指著我說，「你信耶穌嗎？如果你信，我就打死你。如果你不信耶穌，我會放過你。」這是一個威脅，在某種程度上是對我信心的威脅。然而這沒有那麽危險，因爲這危險是我能夠覺察出的，我只需要作出一個選擇。我能夠說：「不，我不會否定耶穌。你摳扳機吧。」這是很危險，然而這個危險遠不如假教師來告訴你這樣、那樣的事情，然後使你步入歧途那種危險來得大。你滿以爲自己行在正當的路上，其實你已走在錯誤中。在毫不知覺的情形下，在通往生命的道路已迷失了。難道這不是更可怕嗎？這當然比藉死亡來威脅你可怕得多。

這種「反基督」的觀點，沒有帶來任何新的思念。你看，世界總是「反基督」的。主耶穌在約翰福音１５：１８節說，「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了。」世界總是反基督，所以，反基督的觀點當然是對的，我不否定那是對的。然而，那不是聖經中對敵基督的解釋。當然，在過去有一些統治者逼迫過教會。目前，這個世界上的一些統治者、世界的系統，在政治方面仍然是反基督的。將來仍會有統治者繼續打壓教會。這是真的，但卻沒有達到敵基督的地步。

你們看到，「反基督」的概念，沒有包涵「假基督」的概念，然而「假基督」的概念卻包涵了「反基督」的概念。有了「假基督」的概念，我們兩樣就都有了。我們沒有遺漏任何一方面。「假基督」是反基督的，因爲他想要取代真的基督，想要把真的基督變爲假基督。那就是為甚麼持著「假基督」這個概念，我們仍然接受「反基督」的概念，因爲世界總是「反基督」的。一旦教會與世界一致，甚至教會也成爲「反基督」，在這個意義上與基督對立。

以一把手槍來作比喻

作爲結束，讓我來闡述這一點。希望我用的例子不會令你太驚嚇。希望它不會使你太憂慮，或者太焦急。然而，我很迫切地要把這點傳講給你，我要給你的這個例子是擔著驚嚇你，或是觸犯你的風險。

我幾乎在想，主安排了寒冬是爲了更容易提出這個實例，這就是冬天給我帶來的方便。你看見我在講台上，我不是指我身上穿的夾克，而是我夾克裡的東西。我希望不會使你太受驚嚇。我現在拿出一把手槍。這是很有名的貝瑞塔３６口徑（Beretta.36 caliber）手槍。我要像占士邦（James Bond）那樣握著它。

當年我在中國的時候，共產黨到來以前我們過著非常動蕩的生活，父親和我各自有一把類似這樣的槍。這把手槍看上去與我在家中的幾乎一模一樣。我父親那把手槍的槍柄比這把好得多，而我的就像這把，是同一類的槍柄。唯一的區別是，我們留在家中的槍是一把白朗寧（Browning）點３８口徑。

當中不知道有誰曾當過警察，或是受過軍事訓練？如果有的話，你便知道白朗寧３８是甚麼樣子的。看上去與這把很相象。這是偵探們都愛攜帶的手槍，它的大小非常方便。你可能沒有留意到，當我上講台時，我的夾克裡一直藏著這槍。它很小，恰好放進我背心的口袋，不會太鼓。我把它放得很後，在我腋下，也是許多偵探挎槍套的地方。我父親喜歡把槍放在背後，這樣就可以用夾克遮住。因背部有一個凹進的曲線，這樣你把槍放在那兒，不會被人看到。雖然它非常小，但威力卻是很大，足以致人死地。這是具殺傷力的武器，是自動的。你把子彈從這裡放進去，裝子彈的時候把槍拉回，聽到卡嗒聲。當你這樣做，子彈已經上到槍膛了。

假槍看上去很危險：假基督也如此

如果稱這把槍爲「防禦／反擊槍」（contra-guns），我想要說甚麼呢？我所說的沒有任何意義。所有的槍都可作防禦、反擊之用途，都是為要保護你，抵擋別人的槍。在美國，槍枝的數目可能比人口還多。每個人都配帶著槍。在美國如果我掏出這把槍，沒有人會太注意，唯一叫他們感到驚奇是：幹甚麼牧師拿出一把槍？

所以，只有兩種可能性：這或是一把「防禦／反擊槍」，或是一把假槍。不知你們會怎麽想。你認爲這是一把假槍？還是一把真槍？你們許多人都肯定這是一把假槍。因爲牧師不會帶著一把真槍走來走去。然而，你知道每年香港有多少銀行是被匪徒持著這類槍所劫？如果你一眼判斷這是一把假槍，這可是不明智。如果人這把槍比著你，在你工作的銀行（假設你在銀行工作，是出納的話）或者商店裡。你不認識我是誰，我卻拿著這把槍比著你說，「把錢交出來」，如果你一眼就判斷這槍是假的，這可是非常不明智。警察告訴我們說，根本無法區別槍的真假。實際上，即使我拿著這把槍走前來，在你面前，你也不能區分它是真是假。這就是為甚麼在香港，每次銀行被匪徒搶劫時，用的都是同類手槍。所以警察對這一類事情非常焦慮。正如你們最近聽到的，他們一再求立法，使商店不再出售這類模型手槍，因爲沒有人能夠認出真偽之間的區別。有一些模型槍是很貴的，如果我放一把在你手上，就算你懂得手槍的知識，你仍然不能區別這槍的真假，除非你開槍。因爲唯一的差別，就是假的裡面沒有正式的槍膛。假槍仿真到這最後一步，機乎可以亂真。

當然，如果我摳動這把槍的扳機，你馬上知道裡面是否有子彈。然而你還是無法斷定它是不是真槍。所以，我要摳扳機了［卡嗒］。你說，「噢！現在我知道這是一隻假槍了。」不要這麼快下結論！不要這樣快！你判斷這是一把假槍，是不明智的。你現在只知道手槍裡面沒有子彈。然而這並不足以說明一定是假槍，因爲即使是真槍，如果裡面沒有子彈，當你扳機時，它所發出的卡嗒聲也是相同的。這僅僅說明了沒有子彈。事實上，我可以把子彈裝進去。

「假槍」的兩個可能性

現在，即使一把「假」槍，仍然有兩種可能性。我們必須仔細地區分這兩種可能性。我可以說這不是一把真槍，意思是它不能夠打出真子彈。或者我也可以說它不是一把真的貝瑞塔，但它仍是一把真的手槍。

你看，一把貝瑞塔槍，是指某一個型號的槍。如果我說它不是一把貝瑞塔，是說它不是一把真貝瑞塔槍，也就是說：這不是由貝瑞塔公司製造的，然而它仍是一把真槍。

你們當中從香港來的人，應當很熟悉這種區別。例如，你去一家電腦店，你可以買一台蘋果牌（Apple）電腦，也可以買一台「鳳梨牌（Pineapple）」電腦。我聽說鳳梨牌與蘋果牌是完全相同。事實上鳳梨機看上去很象蘋果機，它所用的軟體是與蘋果機相同的，鳳梨機是蘋果機的拷貝。然而它不是蘋果機，但它仍然是一台真電腦，它不是假電腦。它像蘋果機那樣運作，儘管它不是原裝的，或者像任何一台電腦一樣。這就是為甚麼，如果我說這不是一把貝瑞塔槍，並不意味著它不是一把真槍，只能說這不是一把由貝瑞塔公司製造的槍。雖然它看起來就像一把貝瑞塔，使用起來也像一把貝瑞塔。

現在你被蒙在鼓裡。你可能在想：「你究竟在講甚麼？」你們當中一些人猜著了，我手中這把槍果然是一把模型槍。它不是真槍，不能發射真子彈。它也不是一把真貝瑞塔。然而，即使在光天化日之下，如果我一聲不發，用這把槍比著某人，他若斷定這是一把假槍，這可能是極不明智的，他拿生命來冒險啊。

我希望在這一點上你要非常清楚。如果我們說敵基督是「反基督」，我們所講的就沒有任何意義，這是我想你明白的關鍵。世界總是在反基督，所有的槍都是用於反擊的（contra-guns）。然而，如果我說敵基督將會是一個「假基督」時，我是在講一件非常重要的事，這就是在聖經約翰一書以及其他地方所教導我們的：將要來的敵基督將宣稱自己是真的，但他實在不是真的。然而那並不意味著他是無害的。他是非常的危險，原因是他不是真的，卻僞裝成真的。他是有能力的，他不會像這類的假槍。我可以告訴你，他可要發射真子彈。他會說，他的到來要顯明另外的特徵。那就是他的危險所在。

你要現在裝備自己

作爲結束，我簡單地說，在新約（我挑戰你查考整本新約），沒有哪裡講過敵基督是一個「反基督」。沒有！主耶穌在馬太福音２４章重複地用到「假基督」。祂從來沒有說過一次「反基督」。帖撒羅尼迦後書２章，「大罪人」不是「反基督」，他是敵對　神，你要仔細讀經。事實上，他稱自己是　神。在啓示錄１３章，他從來沒有說過一句反對基督的話。我盼望在以後的信息中，詳細解釋這點。

我們怎樣預備？你又怎樣辨別真、假？我再重伸一遍：你要學習禱告，這樣你才有屬靈的洞察力。第二，你必須在主的話語上裝備自己，牢牢地抓緊　神的話。第三，你要隨時披戴基督。如果你願意，你可以說祂就是你的防彈衣。你脫下了基督，就沒有了盔甲、沒有了保護。你穿上基督，祂便成為你的戰衣盔甲，你的保護，你的美麗，你的能力，和你的榮耀。你必須活出一種生命素質來榮耀　神。

張熙和牧師