Words Of Eternal Life

一．箴言２６：４－５指出，不要照愚昧人的愚妄話回答他，免得你與他一樣。又說，要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。到底我們應該怎樣回答愚妄人才對？

凡讀聖經不明白者，千萬不要立即反對，以為聖經存在著這麼明顯的矛盾，怎配得上稱為聖經！其實這兩句話是以一種「特別修辭學」來表達的，目的是為叫讀者有深刻印象，方便記憶，並不是一種錯謬或矛盾，乃是為教導我們在不同的「動機」之下，學會怎樣與愚昧人相處。因此，頭一句的「動機」是「不應與愚昧人對罵」，愚昧人用愚妄話來罵我們，倘若我們又用愚妄話來回答他，為要出一口氣，為要以眼還眼，以牙還牙，這樣我們就降低了自己的身份，自己也變成愚妄人了。聖經不贊成我們報仇，卻要我們仰望為我們伸冤的主，因為主說：「伸冤在我，我必報應」。第二句的「動機」是「提醒和挽救愚昧人」，當一個愚昧人用愚妄話來侮辱我們的時候，我們可以回答他說：「你為甚麼對我說這樣的話呢？你剛才所說的話並不是智慧話，假若我以類似的話來回答你，請問你有何感受呢？」

二．加拉太書６：２－４指出，你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。又說，各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了，因為各人必擔當自己的擔子。這樣說法，會不會前後矛盾呢？

這段經文前後勸我們「互相擔當重擔」和「各人擔當自己的重擔」，好像是矛盾，其實沒有矛盾。原來，前者所表達的是為要我們「彼此相愛」，所以要我們「互相擔當重擔」，正如經文指出：「如此就完全了基督的律法」。我們曉得主耶穌給門徒一條「新命令」，就是要他們「彼此相愛，像主愛他們一樣」；這「命令」是為比對舊約的「十誡」（原文也是十命令）。因此，「彼此相愛」就完全了律法（參羅１３：８，１０）。值得讀者注意的，「彼此相愛」不是說只接受別人的愛，而自己不需要愛別人。同樣，「互相擔當重擔」也不是說，只將重擔交給別人，自己就不用再擔重擔。因此，後一句「各人必擔當自己的擔子」與前一句「互相擔當重擔」並沒有矛盾，只不過後者所注重的是「不要虛偽」，正如經文也指出「各人應當察驗自己的行為。這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了」。意思是說，一個願意履行「互相擔當重擔」的人，若利用了別人的愛心，而自己不肯擔重擔，就是虛偽自私。所以，各人應該察驗自己的行為，到底有沒有真的互相分擔重擔，這一點只要看看他有沒有擔自己的重擔就知道了。人若肯擔自己的重擔，才能分擔別人的重擔。這樣，他所誇的「愛心」，就真是自己的愛心，不是別人的愛心了。

三．如果聖經無誤，為甚麼聖經記載的數字有明顯的出入？例如王上９：２３與代下８：１０的數字不同；王上４：２６與代下９：２５又不同。

我們相信聖經無誤是指「原著無誤」，並不是指抄本或譯本無誤，那是不可能的。雖然聖經六十六卷的「原著」都失去了，但我們在研究聖經字句之時，仍然可以從上下文，或六十六卷的互相比對，證實聖經是無誤的。正如主耶穌說：「我實在告訴你們，就是天地廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太５：１８）又說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太２４：２５）又說：「我還有許多話要告訴你，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。」（約１６：１２－１３）主耶穌所說的「律法」，就是指舊約聖經所記載的話。主所說「我的話」和「真理聖靈引導明白的話」，就是指新約聖經所記載的話。現今聖經出現數字不同的現象，相信是因為抄錯，或捲起古代皮卷聖經時，因磨擦而使文字的一點或一畫腿色。例如王上９：２３說「所羅門有五百五十督工的，監督工人」，而代下８：１０卻說：「所羅門王有二百五十督工的，監督工人」，這是將「五」字抄錯成為「二」字。但王上４：２６說「所羅門有套車的馬四萬，還有馬兵一萬二千」，代下９：２５卻說「所羅門有套車的馬四千棚，有馬兵一萬二千」，就未必是抄錯了，因為「套車的馬四萬」可以相等於「套車的馬四千棚」，只要一棚有十隻馬就是了。讀者應該注意，最挑剔的反對聖經者，在聖經裡找到的所謂「矛盾」或「錯處」，不外就是這一類而已，這是絕對不會影響聖經中的真理教義的。

四．根據創１１：１２，亞法撒活到三十五歲，生了沙拉；但路３：３６卻說，沙拉是該南的兒子，該南是亞法撒的兒子。到底沙拉是亞法撒的兒子還是孫子？

希伯來文和希腊文一樣，是沒有「孫子」這個字的，他們稱呼後裔中任何一代的子孫都為「兒子」。再者，猶太人非常注重保持自己的血統，所以人人都要背誦自己的家譜，凡背不出者，都被同族人拒絕。因此，他們記載家譜的目的，不是為了記錄全部祖宗的名單，而是為了追索自己的血統，證實自己是那一個支派的後人而已。許多時候，為了方便記憶，他們會故意刪除幾個不大重要的祖宗名字。馬太福音第一章所記載耶穌基督的家譜就有這個現象了。馬太為了方便記憶，故意將家譜的名單數字切成三個「十四代」，但比對歷代誌上的記載，我們發現中間的十四代分明漏去了四個人的名字。這一點在馬太的表達目的和當時的習慣來說，是完全沒有問題的。因此，沙拉是該南的兒子，還是亞法撒的兒子？我們給與讀者的答案是「兩者都可以」。

五．撒上１７描述大衛殺死巨人歌利亞，為甚麼撒下２１：１９卻說，伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞？究竟歌利亞是誰殺的？

要知道，這兩段經文所說的「歌利亞」是兩個不同的人，古時相同名字的人實在多得很。撒上１７記載大衛殺死的那個巨人歌利亞，是在大衛還是童年時候殺的。但撒下２１：１５－２２卻是在大衛上了年紀，氣力不足的時候，記載大衛的勇士殺了四個巨人，其中一個名叫歌利亞。經文指出：「非利士人與以色列人打仗，大衛帶領僕人下去，與非利士人接戰，大衛就疲乏了。偉人（原文是巨人）的一個兒子以實比諾（這是四個巨人中的第一個）要殺大衛……但洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛，攻打非利士人，將他殺死。當日跟隨大衛的人向大衛起誓說，「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈。」（１５－１７）經文接續指出大衛的勇士非常勇猛，再殺死非利士人其餘三個巨人，說：「戶沙人西比該殺了偉人（巨人）的一個兒子撒弗……，雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞（也是巨人，名字與上文的歌利亞相同）……，又在迦特打仗，那裡有一個身量高大的人，手卻都是六指，有二十四個指頭，他也是偉人（巨人）的兒子……，大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。」因此，這兩段經文根本上就沒有矛盾，只是問問題的人沒有看清楚兩個歌利亞是在不同年代，由不同的人殺死，只為相同的歌利亞名字而對聖經作出懷疑而已。

六．為何創７：１說，　神吩咐挪亞將潔淨的動物七公七母帶進方舟，不潔淨的只帶一公一母；然而，６：１９卻說，凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，帶進方舟。這兩段經文有沒有矛盾？

問這問題的人，存心挑剔問難，並沒有尋求真理的真誠態度。因為任何一個人讀創世記第六至第七章都不會有這樣的問題，誰也知道敘述一件事，有「常例」和「特例」的記載法。第六章說「凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，帶進方舟」，這是「常例」，因為這一類不潔動物佔大多數；第七章說「潔淨的動物七公七母帶進方舟，不潔淨的只帶一公一母」，這是「特例」，因為指明是「潔淨的」才特別帶七公七母，為的是要給與人類當作食物和用來獻祭。不然，若挪亞在出方舟時，殺了任一隻動物，用來獻為祭，那一種動物豈不因而絕種？但不潔淨的動物不能用來獻祭和吃用，所以　神吩咐只帶一公一母進方舟，用來「留種」就夠了。本來，像這類無稽的問題，筆箸感到回答也費時失事，但因為問的人故意放在電腦網頁上，敗壞許多軟弱基督徒的信心，筆者就要在此作答，並指出問難的人不但不明白聖經，而且從問難的態度上還顯出自己的愚昧來。

七．聖經說，以利亞乘旋風升天去了，為甚麼約翰福音３：１３卻說，沒有人升過天？

要明白主耶穌在這段經文所說「沒有人升過天」這句話，就必須先弄清楚前後文所說的。先是主耶穌對尼哥底母談及「人若不重生，就不能進　神的國」，尼哥底母不明白，一個人老了怎能再進母腹裡生出來？主耶穌解釋說，重生不是指肉體，乃是指人的靈。因此，主又指出，人必須從聖靈重生才能進　神的國。尼哥底母再問主說：「怎能有這事呢？」為了回答這問題，主耶穌就進一步強調說：「我們所說的（指聖靈重生人的事），是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的。你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事（指人的靈被聖靈重生的事，只不過是發生在地上的事），你們尚且不信，若說天上的事（指下文主將要說，　神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生的事），如何能信呢？除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天（意思是說，除了天上無所不在的真　神，雖然降了世，變成了人子，卻仍舊在天上與　神同在的耶穌之外，地上再沒有一個曾經升過天的人有資格將天上真　神愛世人的事告訴人）。」（約３：１－１３）所以，主耶穌說這句話之時，並不是忘記了以利亞也曾升天，乃是說，當時世上沒有一個曾經升過天的人可以將天上　神愛世人的事告訴尼哥底母。以利亞雖然升了天，但以利亞沒有回到世上來見證天上的事，像主所見證的一樣。

八．創２２：１明明說，　神要試驗亞伯拉罕，就吩咐他獻上自己的兒子；但雅１：１３卻說，人被試探，不可說，我是被　神試探，因為　神不能被惡試探，祂也不試探人。為甚麼前後衝突？

問題不在　神試驗亞伯拉罕要他獻上自己的兒子的事上，乃在雅各書第一章那段經文裡，前後用了兩個相同的字，而我們中文聖經卻作不同的翻譯。經文說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（雅１：２）這裡「試煉」一詞，在原文與下文的「試探」一詞是同一個字。經文說:「人被試探，不可說，我是被　神試探。因為　神不能被惡試探，他也不試探人。」（雅１：１３）既然落在百般試煉中都要以為大喜樂，為甚麼又說　神不試探人呢？原來經文的意思是指同一件事，人以不同的態度來面對，就變成「試煉」或「試探」了。例如，一個貧窮的基督徒，走路的時候偶然拾到一個錢包，他若以貪念來處理，想要據為己有，這就是「試探」；倘若他肯按　神的旨意，將這錢包交還給失主，這件事對他就成了「試煉」。因此，亞伯拉罕按　神的旨意來將兒子獻上，這就是「試煉」；但較早之時，他接受妻子的建議，娶夏甲為妻，用人意為自己生子立後，並沒有用信心等候　神賜給他一個兒子來繼承產業，於是娶夏甲為妻就成為他的「試探」。　神試煉人，為要叫人按祂的旨意來得恩典；　神並不試探人，因為人在受試探之時，是被人裡頭的私慾牽引誘惑，這私慾不是來自　神，乃是來自人自己。

正如雅各書說：「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的，私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來。」（雅１：１４－１５）

九．約伯記２６：１１和３８：４說，天有柱，地有基，這會不會不符合事實呢？

約伯記乃是一個戲劇的對白，文章的體裁也是屬於戲劇體裁。因此，２６：１１所記載約伯的話，其內容有不少部份是屬於喻意性質的。我們不能將喻意性的形容當作實意來解。例如，約伯在前文第８節說：「將水包在密雲中，雲卻不破裂。遮蔽他的寶座，將雲舖在其上。」這是形容大量雨水竟然貯藏在天空，雲好像一個大包袱一樣，包著這麼多的水，卻不見這包袱破裂。這分明是一種喻意體裁，為的是以古人的感受來形容大自然的奇妙而已。接著約伯形容「天的柱子因他的斥責震動驚奇」，這樣的形容，分明是將天地當作　神的殿，正如前文形容　神的寶座在密雲中一樣。喻意性的筆法在聖經裡有許多，如挪亞洪水的形容，經文形容當時下大雨的情況說：「大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。」這不是說天上真的有一個「窗戶」，乃是形容傾盆大雨而已。現在約伯用戲劇體裁來喻意「高得頂天的高山」，像神殿中「柱子」一樣，當　神在大怒中斥責人的時候，連像柱子的高山也震動起來。聖經形容　神發怒使高山震動的例子也有許多，就如耶和華　神降臨在西乃山的時候，並詩篇４６篇所詳細形容的一樣。至於約伯記３８：４指出：「我立大地根基的時候，你在那裡呢？」也是為喻意　神創造大地，如同建造房屋一樣。因此，「立大地根基」不能按實意來解釋，以為地也有「根基」，只能喻意　神創造大地如同建造房屋。這樣，「立根基」就是「動工」的意思而已。

十．馬太福音４：８說，魔鬼又帶耶穌上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。地球是圓的，不論站在多高的山上也看不見萬國，聖經這故事可信嗎？

筆者早就指出，發問的人是惡意的，因為他是在雞蛋裡找骨頭，不但不合理，還顯得十分幼稚。因為他將喻意性的形容，作為實意性的解釋。按常理，任何人讀這段經文也知道，上了世上最高的山，只能看見雲層，決不能看見萬國。就是在最清朗的天氣之下，用望遠鏡也只能看見一些城的房子而已，怎可能看見萬國？然而，經文形容「將萬國和萬國的榮華都指給他看」，很清楚是指其中的財富和勢力而言。不要說在高山上因為看見廣闊的大地而能聯想到「萬國和萬國的榮華」，就是在地圖上也可以，因為不是指其外型，而是指其喻意。

十一．撒母耳記下２４：１說，耶和華激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。但歷代志上２１：１卻說，撒但激動大衛數點以色列人。究竟是耶和華，還是撒但激動大衛？

兩處經文在表面上好像有明顯的矛盾，其實發問的人不明白聖經的神學思想。聖經一貫指出，　神是無所不能，無所不知，無所不在的。因此，世上任何發生的事，若不是得到　神的許可，絕對不能發生。就如主耶穌形容：「兩個麻雀，不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。」（太１０：２９－３０）因此，聖經將歷史上發生的任何事都形容是　神准許的，有時甚至形容是　神自己促成的。但在神學的研究上，我們稱之為「第二手媒介」（ Secondary agent ）。就如約伯記，魔鬼控告約伯，　神為了證實約伯是義人，就准許魔鬼攻擊他，只是不准害死他。於是魔鬼就攻擊約伯，以致他家破人亡，全身生毒瘡，生不如死。這事直接來說，是魔鬼做的；但間接來說，也可以說是　神准許的，甚至可以說是　神做的。因為，若沒有　神准許，魔鬼做甚麼也做不成。如今大衛被激動去數點以色列人和猶太人，引至　神降災來刑罰大衛，當然不是　神直接做的，乃是魔鬼撒但做的；但因為　神准許魔鬼去這樣做，於是經文就形容是　神做的了。

十二．詩篇１３６：每一節都說「因祂的慈愛永遠長存」，然而，全詩卻敘述耶和華以非常殘忍的手段殺人，例如「擊殺埃及人的長子」、「殺戮有名的君王」等等。究竟耶和華是慈愛的，還是兇狠的？再者，舊約聖經的律法，動不動就判決犯法的人死刑，例如：不受割禮者、行邪術者、交鬼者、咒罵父母者、信異教者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、亂倫者……。

我們不能只看　神擊殺罪人，就說　神是兇狠的，殘忍的。就如我們看「包公傳」，不能只看「狗頭閘」就說包公兇狠殘忍一樣。　神擊殺埃及人的長子，是因為法老王長期以來將所有以色列人生產的男嬰殺死而報應他們；　神殺迦南地有名的君王，是因為他們的罪惡滿貫。　神是公平的審判者，審判者自有宣判的刑罰。單單看刑罰本身而不看審判的因由，是為瞎眼，是為不公。至於舊約律法判定行邪術者、交鬼者、咒罵父母者、信異教者、與獸淫合者、同性戀者、行淫者、亂倫者……處死，這是　神公義的標準。然則我們憑何種標準來判定　神的標準不公？造物主不能按祂的旨意來定受造之人的道德標準，試問還有誰可以？再者，後來以色列人離開　神，大大犯罪，比上述這些罪更嚴重得多，　神還是沒有按他們的過犯報應他們，乃長期忍耐，給他們悔改的機會，顯出　神的慈愛來。我們為甚麼又不計算這一點呢？從聖經我們看出來，　神定規最早犯罪的人，要受更重的刑罰。因為，那時的道德標準高；後來犯罪的人，受的刑罰較輕，因為道德標準被破壞了，人們犯罪的原因有很高的成份是受前人犯罪例子的影響。為此，我們看見越上古時代，　神對付人的罪越嚴厲，越到後世的人犯罪，　神對付他們就越輕。

十三．　神先造動物還是先造人？是同時造男造女還是先造男後造女？為甚麼創世記第一章與第二章所記載的次序不同？

創世記第一章記載　神創造天地和人類，第二章又再記載　神創造人，有人以為第二章重覆了第一章所記的。其實，作者摩西在寫第一章之時，是根據一首「民歌」而寫。我們要明白，從始祖被造開始，直至人類有文字之前，所有記述的方式都是口傳的，而「民歌」就是古代最流行的記述方式。摩西在第一章將這首「創世民歌」寫出來，寫完了，才在第二章以他個人的筆法來解釋這首「民歌」。說到「創世民歌」，我們中國苗族人也從上古流傳下來一首「創世民歌」，被宣教士發現，將它寫了出來。我們讀這苗人所流傳下來的「創世民歌」，發現其內容與聖經的內容有百分之九十相同的。

至於這裡所問關於造男女和造動物的先後次序，那是毫無困難的。筆者不明白問的人，為甚麼會感到有困難。按第一章所載，　神先造海裡的魚，然後造天空的飛鳥，再後造地上所有的動物，最後才造人。這次序是十分清楚的。至於第二章記載，　神將動物帶到亞當面前，讓亞當給牠們起名；然後　神看見亞當沒有配偶幫助他，才為他造一個妻子。這樣的敘述，在次序上完全沒有與第一章產生任何衝突，乃是為詳細一點解釋女人被造的目的，只是在次序上稍後於男人而已。如果有人認為這樣的記述是有矛盾和衝突的話，那全是出於偏見。有了偏見，就不可理喻了。

十四．蛇引誘女人吃了禁果之後，　神刑罰蛇終身吃土。然而，我們未見蛇吃土，聖經這樣記述，會不會出錯？

　神刑罰蛇終身吃土，並且用肚行走，目的是為針對牠在引誘女人之時，誣衊　神「不准人吃園中所有樹上的果子」，又引誘女人去「吃　神不准人吃的那分辨善惡樹上的果子」，所以　神就「取消蛇享受　神所賜任何食物的權利」，使牠吃「土」，又叫牠用「肚」行走。意思是在牠吃飽肚脹之時，使牠行走不便，因為肚脹起，行走時「肚」就與地磨擦，很不適服。由於洪水前所有人和動物都是素食的（創１：２９－３０），所以我們相信那時候的蛇是吃土的。即使在現今，蛇要挖洞之時，還是要吃土。但在洪水之後，人和動物的食物也改變了，　神將「活著的動物」賜給人當作食物，「如同菜蔬一樣」（創９：３）。之後，我們看見不但人類吃肉，其他許多動物也開始吃肉了。於是，蛇也不例外，牠也成了吃肉的野獸。

十五．為甚麼有一些經文（例如：出３３：２０，約１：１８，提前６：１５）說，人不能看見　神；為甚麼又有一些經文（例如：創３２：３０；出２４：９，３３：１１，２３）說，有人看見過　神？

人不能看見　神，這是必然的事。因為，自從人類犯了罪，人就被　神趕出去，與　神隔開了，這就是「死」的定義。因為　神是至聖的，祂絕對不容許半點罪污在祂面前存留，倘若罪人來到祂面前見祂，祂至聖的榮光就會將人消滅。這不是　神殘忍，而是至聖的　神不能將自己的聖潔程度減低。不然，祂就變成不是　神，等於自我毀滅了。然而，雖然　神不能為人所見，但三位一體中的第二位，就是　神的獨生子耶穌基督，祂樂意「成為肉身，取了奴僕的形像，成為罪人的樣式」來到我們中間，好承擔我們的罪孽，為我們釘十字架而死。因此，我們相信，舊約時代所有聖徒，在異象中或在肉身內看見「　神」，其實是看見代表　神的「天使」，或看見代表　神的「獨生愛子」而已。那時　神的愛子雖然仍未降世為人，但在　神的計劃中，早就定規祂要有人的樣式，可以被人看見。正如聖經形容這位獨生子說：「愛子是那不能看見之　神的像。」（西１：１５）「像」的用意就是可以被人看見。聖經又說：「從來沒有人看見　神，只有父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約１：１８）

十六．利未記十一章六節記載，「兔子倒嚼」，這是否記錯了？

聖經不是動物學，因此，聖經將動物分類，不同於現今動物學的分類法。動物學以動物將食物吃進胃部，之後又將食物吐出來，再加咀嚼，然後再吞吃，這種雙重消化過程稱為「反芻類動物」。但是，聖經所說的「倒嚼」，不單指上述這一種，也指兔類在獵食時，先將食物快快咬下來，含在兩腮的囊中（這囊可以載不少食物的），然後跑回巢穴，再吐出來慢慢再吃。這也是「倒嚼」的一種。

十七．利未記十一章二十節記載「凡有翅膀用四足爬行的物，你們都當以為可憎。只是有翅膀用四足爬行的物中，有足有腿，在地上蹦跳的，你們還可以吃，其中有蝗蟲、螞蚱、，蟋蟀與其類……，這些你們都可以吃。」聖經怎麼會說，昆蟲有四足的呢？豈不是六足嗎？

古代的衛生常識不如今天，因為那時候，人無法知道動物的肉中有細菌存在。尤其是一些性格兇殘，生活習慣污穢的動物更是這樣。　神為幫助祂的選民過一個健康的生活，就將最簡單的分辨方法告訴他們：在牲畜方面，凡「分蹄倒嚼」的都可以吃。意思是，蹄不藏污納垢，所以潔淨；倒嚼的雙重消化過程，可以有更高的殺菌效率，此類動物的肉就可以吃。在爬行物方面，凡「有翅膀，有足有腿可以蹦跳」的都可以吃。意思是，雖然爬行，但牠可以飛，可以跳，沾染地上污穢的機會也相應減低，因此可以吃。在魚類方面，凡「有鱗有翅」的都可以吃。意思是，這一類的魚，有鱗將外面的污水隔開，有翅使牠游在水中，不致在水底爬行，沾染水底的污物，就是潔淨可吃的。在飛禽類方面，聖經列出一系列雀鳥名單，研究這些雀鳥，全部都是性情兇殘，吃食屍肉過活的，因此都不可吃。利未記論及這些潔淨食物的條例，由十章一直講論到十一章末。其中所論的，以「四足動物」為主，事實上以色列人主要的肉食也是牛羊之類的「四足動物」。因此，經文提到「有翅膀用四足爬行之物」中，可吃的有蝗蟲、蟋蟀、蚱蜢等。摩西分明是想要說「有翅膀而全部足都用來爬行之物」。雖然我們知道蝗蟲、蟋蟀等都有「六足」，但「有四足而不可吃之物」還有許多，例如鼬鼠、蜥蝪、壁虎、龍子、守宮、蛇醫、蝘蜓等；而「多於四足的爬物」又有許多，例如蜈蚣、毛蟲、蜘珠、螃蟹等。所以，以摩西時代的用詞來說，「四足」只不過用來代表「全部所有足」而已。